《韓非子·五蠹》
上古之世,人民少而禽獸眾,人民不勝禽獸蟲蛇,有圣人作,構(gòu)木 為巢,以避群害,而民悅之,使王天下,號(hào)之曰“有巢氏”。民食果蓏蜯 蛤①,腥臊惡臭,而傷害腹胃,民多疾病,有圣人作,鉆燧取火,以化腥 臊,而民說(shuō)之,使王天下,號(hào)之曰“燧人氏”。中古之世,天下大水,而 鯀、禹決瀆②。近古之世,桀、紂暴亂,而湯、武征伐。今有構(gòu)木鉆燧于 夏后氏之世者,必為鯀、禹笑矣;有決瀆于殷、周之世者,必為湯、武笑 矣。然則今有美堯、舜、鯀、禹、湯、武之道于當(dāng)今之世者,必為新圣笑 矣。是以圣人不期修古③,不法???sup style="padding: 0px; margin: 0px;">④,論世之事,因?yàn)橹畟洹K稳擞?耕者,田中有株⑤,兔走觸株,折頸而死,因釋其耒而守株,冀復(fù)得兔,兔 不可復(fù)得,而身為宋國(guó)笑。今欲以先王之政,治當(dāng)世之民,皆守株之 類也。
古者丈夫不耕,草木之實(shí)足食也。婦人不織,禽獸之皮足衣也。 不事力而養(yǎng)足,人民少而財(cái)有余,故民不爭(zhēng)。是以厚賞不行,重罰不用 而民自治。今人有五子不為多,子又有五子,大父未死,而有二十五 孫,是以人民眾而貨財(cái)寡,事力勞而供養(yǎng)薄,故民爭(zhēng),雖倍賞累罰而不 免于亂。
堯之王天下也,茅茨不翦⑥,采椽不斫⑦,糲粢之食⑧,藜藿之羹⑨, 冬日麑裘⑩,夏日葛衣,雖監(jiān)門之服養(yǎng),不虧于此矣。禹之王天下也,身 執(zhí)耒臿,以為民先,股無(wú)完胈,脛不生毛,雖臣虜之勞不苦于此矣。以 是言之,夫古之讓天子者,是去監(jiān)門之養(yǎng)而離臣虜之勞也,古傳天下而 不足多也。今之縣令,一日身死,子孫累世絜駕(11),故人重之。是以人 之于讓也,輕辭古之天子,難去今之縣令者,薄厚之實(shí)異也。夫山居而 谷汲者,��臘而相遺以水(12)。 澤居苦水者,買庸而決竇(13)。 故饑歲之 春,幼弟不饟(14)。穰歲之秋(15),疏客必食。非疏骨肉愛(ài)過(guò)客也,多少之 心異也。是以古之易財(cái),非仁也,財(cái)多也。今之爭(zhēng)奪,非鄙也,財(cái)寡也。 輕辭天子,非高也,勢(shì)薄也。重爭(zhēng)土橐,非下也,權(quán)重也。故圣人議多 少、論薄厚為之政,故罰薄不為慈,誅嚴(yán)不為戾,稱俗而行也。故事因 于世,而備適于事(16)。
古者,文王處豐、鎬之間,地方百里,行仁義而懷西戎,遂王天下。 徐偃王處漢東(17),地方五百里,行仁義,割地而朝者三十有六國(guó)。荊文 王恐其害己也,舉兵伐徐,遂滅之。故文王行仁義而王天下,偃王行仁 義而喪其國(guó),是仁義用于古而不用于今也。故曰:世異則事異。當(dāng)舜 之時(shí),有苗不服(18),禹將伐之。舜曰:“不可! 上德不厚而行武,非道 也。”乃修教三年,執(zhí)干戚舞,有苗乃服。共工之戰(zhàn),鐵铦短者及乎 敵(19),鎧甲不堅(jiān)者傷乎體。是干戚用于古,不用于今也。故曰:事異則 備變。上古競(jìng)于道德,中世逐于智謀,當(dāng)今爭(zhēng)于氣力。齊將攻魯,魯使 子貢說(shuō)之。齊人曰:“子言非不辯也,吾所欲者土地也,非斯言所謂 也。”遂舉兵伐魯,去門十里以為界。故偃王行仁義而徐亡,子貢辯智 而魯削。以是言之,夫仁義辯智,非所以持國(guó)也。去偃王之仁,息子貢 之智,循徐、魯之力,使敵萬(wàn)乘,則齊、荊之欲,不得行于二國(guó)矣。
夫古今異俗,新故異備。如欲以寬緩之政,治急世之民,猶無(wú)轡策 而御駻馬,此不知之患也。今儒、墨皆稱先王“兼愛(ài)天下”,則視民如父 母。何以明其然也? 曰:“司寇行刑(20),君為之不舉樂(lè)。聞死刑之報(bào), 君為流涕。”此所舉先王也。夫以君臣為如父子則必治,推是言之,是 無(wú)亂父子也。人之情性,莫先于父母,父母皆見(jiàn)愛(ài),而未必治也。君雖 厚愛(ài),奚遽不亂?今先王之愛(ài)民,不過(guò)父母之愛(ài)子,子未必不亂也,則 民奚遽治哉?且夫以法行刑,而君為之流涕,此以效仁(21),非以為治也。 夫垂泣不欲刑者,仁也,然而不可不刑者,法也。先王勝其法,不聽(tīng)其 泣,則仁之不可以為治亦明矣。且民者固服于勢(shì),寡能懷于義。仲尼, 天下圣人也,修行明道以游海內(nèi),海內(nèi)說(shuō)其仁,美其義,而為服役者七 十人,蓋貴仁者寡,能義者難也。故以天下之大,而為服役者七十人, 而仁義者一人。魯哀公,下主也,南面君國(guó),境內(nèi)之民莫敢不臣。民者 固服于勢(shì),誠(chéng)易以服人,故仲尼反為臣,而哀公顧為君。仲尼非懷其 義,服其勢(shì)也。故以義則仲尼不服于哀公,乘勢(shì)則哀公臣仲尼。今學(xué) 者之說(shuō)人主也,不乘必勝之勢(shì),而務(wù)行仁義則可以王,是求人主之必及 仲尼,而以世之凡民皆如列徒,此必不得之?dāng)?shù)也。
今有不才之子,父母怒之弗為改,鄉(xiāng)人譙之弗為動(dòng)(22),師長(zhǎng)教之弗 為變。夫以父母之愛(ài),鄉(xiāng)人之行,師長(zhǎng)之智,三美加焉而終不動(dòng),其脛 毛不改。州部之吏,操官兵,推公法,而求索奸人,然后恐懼,變其節(jié), 易其行矣。故父母之愛(ài),不足以教子,必待州部之嚴(yán)刑者,民固驕于 愛(ài),聽(tīng)于威矣。故十仞之城,樓季弗能逾者,峭也;千仞之山,跛牂易牧 者(23),夷也。故明王峭其法而嚴(yán)其刑也。布帛尋常(24),庸人不釋;鑠金 百溢,盜跖不掇。不必害,則不釋尋常;必害手,則不掇百溢。故明主 必其誅也。是以賞莫如厚而信,使民利之;罰莫如重而必,使民畏之; 法莫如一而固,使民知之。故主施賞不遷,行誅無(wú)赦;譽(yù)輔其賞,毀隨 其罰,則賢不肖俱盡其力矣。
今則不然。以其有功也,爵之,而卑其士官也;以其耕作也,賞之, 而少其家業(yè)也;以其不收也,外之,而高其輕世也;以其犯禁也,罪之, 而多其有勇也。毀譽(yù)、賞罰之所加者,相與悖繆也,故法禁壞而民愈 亂。今兄弟被侵必攻者,廉也;知友被辱隨仇者(25),貞也;廉貞之行成, 而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行,而忘犯禁之罪,故民程于勇,而吏 不能勝也。不事力而衣食,則謂之能;不戰(zhàn)功而尊,則謂之賢;賢能之 行成,而兵弱而地荒矣。人主說(shuō)賢能之行,而忘兵弱地荒之禍,則私行 立而公利滅矣。
儒以文亂法,俠以武犯禁,而人主兼禮之,此所以亂也。夫離法者 罪(26),而諸先生以文學(xué)取;犯禁者誅,而群俠以私劍養(yǎng)(27)。故法之所非, 君之所取;吏之所誅,上之所養(yǎng)也。法、趣、上、下,四相反也,而無(wú)所 定,雖有十黃帝,不能治也。故行仁義者非所譽(yù),譽(yù)之則害功;工文學(xué) 者非所用,用之則亂法。楚之有直躬,其父竊羊,而謁之吏,令尹曰: “殺之!”以為直于君,而曲于父,報(bào)而罪之。以是觀之,夫君之直臣,父 之暴子也。魯人從君戰(zhàn),三戰(zhàn)三北。仲尼問(wèn)其故,對(duì)曰:“吾有老父,身 死莫之養(yǎng)也。”仲尼以為孝,舉而上之。以是觀之,夫父之孝子,君之背 臣也。故令尹誅而楚奸不上聞,仲尼賞而魯民易降北,上下之利若是 其異也。而人主兼舉匹夫之行,而求致社稷之福,必不幾矣(28)。
古者倉(cāng)頡之作書也,自環(huán)者謂之私,背私謂之公。公私之相背也, 乃倉(cāng)頡固以知之矣。今以為同利者,不察之患也。然則為匹夫計(jì)者, 莫如修行義而習(xí)文學(xué)。行義修則見(jiàn)信,見(jiàn)信則受事;文學(xué)習(xí)則為明師, 為明師則顯榮:此匹夫之美也。然則無(wú)功而受事,無(wú)爵而顯榮,有政如 此,則國(guó)必亂,主必危矣。故不相容之事,不兩立也。斬?cái)痴呤苜p,而 高慈惠之行;拔城者受爵祿,而信廉愛(ài)之說(shuō);堅(jiān)甲厲兵以備難,而美薦 紳之飾;富國(guó)以農(nóng),距敵恃卒,而貴文學(xué)之士;廢敬上畏法之民,而養(yǎng)游 俠私劍之屬。舉行如此,治強(qiáng)不可得也。國(guó)平養(yǎng)儒俠,難至用介士,所 利非所用,所用非所利。是故服事者簡(jiǎn)其業(yè),而游學(xué)者日眾,是世之所 以亂也。
且世之所謂賢者,貞信之行也;所謂智者,微妙之言也。微妙之 言,上智之所難知也。今為眾人法,而以上智之所難知,則民無(wú)從識(shí)之 矣。故糟糠不飽者,不務(wù)粱肉;短褐不完者,不待文繡。夫治世之事, 急者不得,則緩者非所務(wù)也。今所治之政,民間之事,夫婦所明知者不 用(29),而慕上知之論,則其于治反矣。故微妙之言,非民務(wù)也。若夫賢 良貞信之行者,必將貴不欺之士。不欺之士者,亦無(wú)不欺之術(shù)也。布 衣相與交,無(wú)富厚以相利,無(wú)威勢(shì)以相懼也,故求不欺之士。今人主處 制人之勢(shì),有一國(guó)之厚,重賞嚴(yán)誅,得操其柄,以修明術(shù)之所燭,雖有田 常、子罕之臣(30),不敢欺也,奚待于不欺之士。今貞信之士不盈于十,而 境內(nèi)之官以百數(shù),必任貞信之士,則人不足官,人不足官則治者寡,而 亂者眾矣。故明主之道,一法而不求智,固術(shù)而不慕信,故法不敗,而 群官無(wú)奸詐矣。
今人主之于言也,說(shuō)其辯而不求其當(dāng)焉;其用于行也,美其聲而不 責(zé)其功焉。是以天下之眾,其談言者務(wù)為辯而不周于用,故舉先王、言 仁義者盈廷,而政不免于亂。行身者競(jìng)于為高而不合于功,故智士退 處巖穴,歸祿不受(31),而兵不免于弱,政不免于亂,此其故何也? 民之所 譽(yù),上之所禮,亂國(guó)之術(shù)也。
今境內(nèi)之民皆言治,藏商、管之法者家有之(32),而國(guó)愈貧,言耕者 眾,執(zhí)耒者寡也。境內(nèi)皆言兵,藏孫、吳之書者家有之(33),而兵愈弱,言 戰(zhàn)者多,被甲者少也。故明主用其力,不聽(tīng)其言,賞其功,必禁無(wú)用,故 民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞,而民為之者,曰:可得以富也。 戰(zhàn)之為事也危,而民為之者,曰:可得以貴也。今修文學(xué),習(xí)言談,則無(wú) 耕之勞而有富之實(shí),無(wú)戰(zhàn)之危而有貴之尊,則人孰不為也?是以百人 事智,而一人用力,事智者眾則法敗,用力者寡則國(guó)貧,此世之所以亂 也。故明主之國(guó),無(wú)書簡(jiǎn)之文,以法為教,無(wú)先王之語(yǔ),以吏為師,無(wú)私 劍之捍,以斬首為勇,是境內(nèi)之民,其言談?wù)弑剀売诜ǎ瑒?dòng)作者歸之于 功(34),為勇者盡之于軍。是故無(wú)事則國(guó)富,有事則兵強(qiáng),此之謂王資。 既畜王資,而承敵國(guó)之亹(35),超五帝、侔三王者,必此法也。
今則不然。士民縱恣于內(nèi),言談?wù)邽閯?shì)于外,外內(nèi)稱惡,以待強(qiáng) 敵,不亦殆乎?故群臣之言外事者,非有分于從衡之黨,則有仇讎之 忠,而借力于國(guó)也。從者,合眾弱以攻一強(qiáng)也;而衡者,事一強(qiáng)以攻眾 弱也——皆非所以持國(guó)也。今人臣之言衡者,皆曰:“不事大,則遇敵 受禍矣!”事大未必有實(shí),則舉圖而委,效璽而請(qǐng)兵矣。獻(xiàn)圖則地削,效 璽則名卑;地削則國(guó)削,名卑則政亂矣。事大為衡,未見(jiàn)其利也,而亡 地亂政矣。人臣之言從者,皆曰:“不救小而伐大,則失天下,失天下則 國(guó)危,國(guó)危而主卑。”救小未必有實(shí),則起兵而敵大矣;救小未必能存, 而敵大未必不有疏;有疏則為強(qiáng)國(guó)制矣——出兵則軍敗,退守則城拔。 救小為從,未見(jiàn)其利,而亡地?cái)≤娨印?/p>
是故事強(qiáng)則以外權(quán)市官于內(nèi),救小則以內(nèi)重求利于外。國(guó)利未 立,封土厚祿至矣。主上雖卑,人臣尊矣;國(guó)地雖削,私家富矣。事成 則以權(quán)長(zhǎng)重,事敗則以富退處。人主之聽(tīng)說(shuō)于其臣,事未成則爵祿已 尊矣。事敗而弗誅,則游說(shuō)之士,孰不為用矰繳之說(shuō)而徼倖其后(36)?故 破國(guó)亡主,以聽(tīng)言談?wù)咧≌f(shuō),此其故何也?是人君不明乎公私之利, 不察當(dāng)否之言,而誅罰不必其后也。皆曰:“外事,大可以王,小可以 安。”夫王者能攻人者也,而安則不可攻也;強(qiáng)則能攻人者也,治則不可 攻也。治強(qiáng)不可責(zé)于外,內(nèi)政之有也。今不行法術(shù)于內(nèi),而事智于外, 則不至于治強(qiáng)矣。
鄙諺曰:“長(zhǎng)袖善舞,多錢善賈。”此言多資之易為工也。故治強(qiáng)易 為謀,弱亂難為計(jì)。故用于秦者,十變而謀希失;用于燕者,一變而計(jì) 希得。非用于秦者必智,用于燕者必愚也,蓋治亂之資異也。故周去 秦為從,期年而舉;衛(wèi)離魏為衡,半歲而亡。是周滅于從,衛(wèi)亡于衡也。 使周、衛(wèi)緩其從衡之計(jì),而嚴(yán)其境內(nèi)之治,明其法禁,必其賞罰,盡其地 力以多其積,致其民死以堅(jiān)其城守,天下得其地則其利少,攻其國(guó)則其 傷大,萬(wàn)乘之國(guó),莫敢自頓于堅(jiān)城之下,而使強(qiáng)敵裁其弊也。此必不亡 之術(shù)也。舍必不亡之術(shù)而道必滅之事,治國(guó)者之過(guò)也。智困于內(nèi)而政 亂于外,則亡不可振也。
民之故計(jì),皆就安利如辟危窮。今為之攻戰(zhàn),進(jìn)則死于敵,退則死 于誅,則危矣。棄私家之事,而必汗馬之勞,家困而上弗論,則窮矣。 窮、危之所在也,民安得勿避?故事私門而完解舍(37),解舍完則遠(yuǎn)戰(zhàn),遠(yuǎn) 戰(zhàn)則安。行貨賂而襲當(dāng)途者則求得(38),求得則利。安、利之所在,安得 勿就?是以公民少而私人眾矣。
夫明王治國(guó)之政,使其商工游食之民少而名卑,以趣本務(wù)而趨末 作。今世近習(xí)之請(qǐng)行(39),則官爵可買;官爵可買,則商工不卑也矣。奸 財(cái)貨賈得用于市,則商人不少矣。聚斂倍農(nóng),而致尊過(guò)耕戰(zhàn)之士,則耿 介之士寡,而高價(jià)之民多矣。是故亂國(guó)之俗,其學(xué)者,則稱先王之道, 以籍仁義,盛容服而飾辯說(shuō),以疑當(dāng)世之法,而貳人主之心;其言談?wù)撸?為設(shè)詐稱,借于外力,以成其私,而遺社稷之利;其帶劍者,聚徒屬,立 節(jié)操以顯其名,而犯五官之禁;其患御者,積于私門,盡貨賂,而用重人 之謁(40),退汗馬之勞;其商工之民,修治苦窳之器(41),聚沸靡之財(cái),蓄積 待時(shí),而侔農(nóng)夫之利(42)。此五者,邦之蠹也。人主不除此五蠹之民(43), 不養(yǎng)耿介之士,則海內(nèi)雖有破亡之國(guó),削滅之朝,亦勿怪矣。
【注釋】①果蓏:木本植物所結(jié)的果實(shí)叫果,草本植物所結(jié)的果實(shí)叫蓏。蜯: 同“蚌”。蛤:蛤蜊。②鯀:禹的父親。父子兩人都是舜的臣子,負(fù)責(zé)治理洪水。 決:開(kāi),疏通。瀆:水道。③修:治,學(xué)習(xí)。④??桑号f的法制,慣例。⑤株:斷樹根。 ⑥茅茨:以茅草覆蓋的屋頂。⑦采:木名,即櫟。椽:檐上承屋瓦的木條。斫:這里 是雕飾的意思。⑧糲:粗米。粢(zī):稻餅。⑨藜:草名,可食。藿(huò):豆葉。 ⑩麑(ní)裘:以麑皮制作的裘 衣。麑,幼小的鹿。(11)絜 (xié)駕:系馬于車,即乘車的 意思。(12)媵(lóu):楚俗在二 月祭祀飲食之神的節(jié)日。臘: 臘月祭祀百神的節(jié)日。(13)買 庸:指雇傭工。竇:水溝。(14) 饟:同“餉”,給食物。(15)穰歲: 豐年。(16)備:設(shè)備,設(shè)施。(17) 徐偃王:周穆王時(shí)徐國(guó)的國(guó) 君。能行仁義,諸侯多歸附, 國(guó)境由原來(lái)江蘇徐州一帶,擴(kuò) 展至漢水以東。(18)有苗:即三 苗,古代南方部族名。(19)铦 (xiān):類似標(biāo)槍的武器。(20) 司寇:古代執(zhí)法行刑之官。(21) 效:表示。(22)譙:同“誚”,斥 罵。(23)牂(zāng):母羊。(24) 尋:八尺。常:十六尺。(25)隨仇:以知友的仇為仇。(26)離法:犯法。離,同“罹”。 (27)私劍:因?yàn)樗匠鸲脛⑷耍复炭?。養(yǎng):被收養(yǎng)。(28)幾:同“冀”,希望。(29)夫 婦:匹夫匹婦的簡(jiǎn)稱,指一般男女。(30)田常:即齊國(guó)的陳恒,殺齊簡(jiǎn)公而立平公,專 擅國(guó)政。子罕:宋臣,曾劫持宋君。(31)歸祿:歸還國(guó)君所授的俸祿。(32)商、管:戰(zhàn)國(guó) 時(shí)秦國(guó)的商鞅和春秋時(shí)齊國(guó)的管仲,都是著名的政治家,使秦、齊富強(qiáng)。(33)孫、吳: 春秋時(shí)吳國(guó)的孫武和戰(zhàn)國(guó)時(shí)衛(wèi)人吳起,都是著名的兵法家。(34)動(dòng)作:指勞作。功: 指農(nóng)耕。(35)亹:同“釁”,指縫隙,弱點(diǎn)。(36)矰繳:本是獵人用來(lái)射鳥的尾部而帶有 繩的箭,比喻獲取功名利祿的手段。(37)私門:權(quán)貴之家。解舍:即房舍。解,同 “廨”。完解舍:替貴族修繕?lè)可?,得免兵役?38)襲:指私底下走門路,聯(lián)絡(luò)。當(dāng) 涂:即當(dāng)?shù)溃赣袡?quán)勢(shì)的人。(39)近習(xí):指在國(guó)君左右親近的人。(40)重人:有權(quán)勢(shì)的 人。謁:請(qǐng)托。(41)苦窳之器:粗惡之物,或指無(wú)用的奢侈品。(42)侔:同“牟”,加倍。 (43)蠹:木中蛀蟲。五蠹:這里指當(dāng)時(shí)社會(huì)上的五種人:學(xué)者、言談?wù)?、帶劍者、患?者、工商之民。
【鑒賞】本文主要論述了法治應(yīng)當(dāng)適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的要求這一觀點(diǎn),認(rèn) 為實(shí)際的權(quán)勢(shì)比形式的仁義更有效力,反對(duì)政治上頑固守舊。
作者首先通過(guò)上古、中古、近古三個(gè)歷史時(shí)期的不同情況而產(chǎn)生的不 同辦法來(lái)說(shuō)明“圣人不期修古,不法???,論世之事,因?yàn)橹畟?rdquo;的觀點(diǎn)。 其目的在于批駁儒家學(xué)者“法先王”的保守主張,作為其改革的理論依據(jù)。 還用了舉例論證法和分析論證法列出上古有巢氏、燧人氏因發(fā)明創(chuàng)造之 功而被推舉為王,中古之世大禹因治水之功而被推舉為王,近古之世湯、 武因征伐桀、紂之功而稱王這樣的歷史事實(shí),論證出“為新圣笑矣”的原因 和結(jié)果,這就推論出當(dāng)代的“新圣”改革的必要性,從而得出本段的論點(diǎn): “不期修古”。然后用比喻論證法加以論證。
作者還從經(jīng)濟(jì)方面分析古今之不同。他在文中提出了人口發(fā)展的問(wèn) 題,再舉出兩個(gè)例子對(duì)比證明古代天子是為了躲避“監(jiān)門之養(yǎng)”和“臣虜 之勞”;今天的縣令之所以不讓其位是因?yàn)榭梢允?ldquo;子孫累世絜駕”。又 說(shuō)古人輕視財(cái)物,不是因?yàn)槿蕫?ài),只是因?yàn)樨?cái)物多;人們的爭(zhēng)奪,不是因?yàn)?小氣,只是因?yàn)樨?cái)物太少。以此證明古人輕易辭掉天子不做,不是品德高 尚,而是因?yàn)闄?quán)勢(shì)微薄;今人看重并爭(zhēng)取做官和依附權(quán)勢(shì),不是品格卑下, 而是因?yàn)闄?quán)勢(shì)太重。
接著,作者列舉了歷史故事并加以論證。為論證論點(diǎn)“仁義用于古而 不用于今也”,他舉出“文王行仁義而王天下”,“偃王行仁義而喪國(guó)”的事 例,正反對(duì)比,說(shuō)明“世異則事異”。又列舉另一個(gè)歷史故事加以論證: “仁義用于古而不用于今”,得出結(jié)論“事異則備變”。
最后,作者總結(jié):造成國(guó)家混亂的風(fēng)氣是那些著書立說(shuō)的人、縱橫家 們、游俠刺客、逃避兵役的人、工商業(yè)者這五種人,他們都是國(guó)家的蛀蟲。 君主如果不除掉這五種像蛀蟲一樣的人,不廣羅剛直不阿的人,那么,天 下即使出現(xiàn)破敗淪亡的國(guó)家,地削名除的朝廷,也不足為怪了。
因此,作者的重點(diǎn)在于“當(dāng)今爭(zhēng)于力氣”。這是法家的重要主張,即重 視耕、戰(zhàn),加強(qiáng)國(guó)力,以武力征服天下。
本文的局限性在于,作者對(duì)于儒家思想采取了一概排斥的態(tài)度,未免 失之偏頗。儒家思想也有好的地方,要不然,它也不會(huì)在中國(guó)兩千多年里 都一直處于思想的統(tǒng)治地位。作者看到了法治與儒家倫理道德之間出現(xiàn) 的矛盾,這是對(duì)的。但是作者卻不懂得吸收百家之言的合理因素,協(xié)調(diào) “法”與社會(huì)普遍意識(shí)的關(guān)系,而對(duì)法家以外的意識(shí),一律加以排斥,這一 個(gè)很片面的觀念。還有一點(diǎn),就是作者對(duì)工、商之民的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)。他認(rèn)為 這兩種人對(duì)國(guó)家有百害而無(wú)一利,這實(shí)在是一種片面而偏激的看法。在 他所處的時(shí)代,由于鐵制工具的使用,生產(chǎn)獲得發(fā)展,出現(xiàn)了社會(huì)分工,使 得工商之民活躍于歷史舞臺(tái)上,這是人類社會(huì)向更文明時(shí)代前進(jìn)的必然 結(jié)果,是社會(huì)的重大進(jìn)步。但是作者看不到這一點(diǎn),對(duì)工商之民持以完全 否定態(tài)度,這是很錯(cuò)誤的。
本文的寫作特色是作者善于從對(duì)客觀事物的具體分析中得出結(jié)論。 他的議論分析具體,論證充分。為了闡述一個(gè)觀點(diǎn),他用了大量的論據(jù), 并做了具體的描述和分析。例如對(duì)上古的社會(huì)情況,對(duì)堯和禹的生活的 艱辛等都進(jìn)行了較為具體的評(píng)述。為了增強(qiáng)說(shuō)服力,他還采用設(shè)喻取譬 的方法,這不僅可以闡明觀點(diǎn),還增強(qiáng)了文章的生動(dòng)性。
湯克勤 主編.古文鑒賞辭典.武漢:長(zhǎng)江出版?zhèn)髅匠缥臅?2015.第88-96頁(yè).
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